MAITRE M

Les Enseignements du Maitre MORYA

LA DOCTRINE SECRETE VOL 6

LES PRINCIPES HUMAINS

LES PRINCIPES HUMAINS

Ici  H.P.B. traça deux diagrammes, décrivant différentes façons de représenter les principes humains.

Dans le premier :

 

 

 

BUDDHI

MANAS

KÂMA - MANAS

PRÂNA

LINGA

CORPS

ÂTMÂ

 

les deux plans inférieurs sont négligés ; ils disparaissent, se désagrègent et ne comptent pas. Il en reste cinq sous la radiation d'Atmâ.

Dans le second :

 

MANAS

6

5

4

3

2

1

 

Œuf aurique 

le Quaternaire inférieur est considéré comme de la simple matière, comme une illusion objective, et il reste Manas et l'Œuf Aurique, avec les Principes supérieurs reflétés dans l'Œuf Aurique. Dans tous ces systèmes, souvenez-vous du principe dominant, de la descente et de la remontée de l'Esprit, dans l'homme comme dans le Cosmos, l'Esprit est attiré en bas comme par une gravitation spirituelle.

Tandis que les étudiants cherchaient à approfondir davantage la cause de ceci, ils furent blâmés par H.P.B. qui se borna à cette suggestion au sujet des trois Logoï : [VI 274]

  1. Potentialité du Mental (Pensée Absolue).
    1. Pensée en Germe.
    2. Idéation en Activité.

 

NOTES

 

Il fut expliqué que les variations protectrices, comme par exemple l'identité de coloration des insectes et de la chose dont ils se nourrissent, sont l'œuvre d'Elémentals de la Nature.

La forme existe sur divers plans, et les formes d'un plan peuvent paraître sans forme, aux yeux des habitants d'un autre plan. Les Cosmocratores édifient sur les plans existant dans le Mental Divin, visibles pour eux mais pas pour nous. Le Principe de la limitation – principium individuationis – c'est la Forme : ce principe c'est la Divine Loi, manifesté dans la Matière Cosmique qui, dans son essence, est sans limites. L'Œuf Aurique est la limite de l'homme, comme Hiranyagarbha est celle du Cosmos.

Le premier pas vers l'accomplissement de Kriyâshakti, c'est l'emploi de l'Imagination. Imaginer une chose, c'est créer fermement un modèle de ce que vous désirez, modèle parfait dans tous ses détails. La Volonté est alors mise en action et, de la sorte, la forme se trouve transférée dans le monde objectif. C'est là la création par Kriyâshakti.

 

SOLEILS ET PLANETES

 

Une comète se refroidit partiellement et devient un soleil. Elle attire alors graduellement autour d'elle des planètes qui ne sont encore reliées à aucun autre centre et ainsi, au cours de millions d'années, un Système Solaire se trouve formé. La planète usée devient une lune pour une planète d'un autre système.

Le soleil que nous voyons est un reflet du véritable Soleil ; ce reflet, en tant que chose concrète extérieure, est un Kâma-Roupa ; tous les soleils formant le Kâma-Roupa du Cosmos. Pour son propre système le soleil est Bouddhi, comme étant le reflet et le véhicule du véritable Soleil, qui est Atmâ et qui est invisible sur ce plan. Toutes les forces Fohatiques – l'électricité, etc. – sont dans ce reflet.

 

LA LUNE

 

Au début de l'évolution de notre globe, la lune était beaucoup plus près de la terre et beaucoup plus grande que maintenant. [VI 275] Elle s'est éloignée de nous et a beaucoup diminué de taille. (La lune a donné tous ses Principes à la terre, tandis que les Pitris n'ont donné que leurs Chhâyâs à l'homme.)

Les influences de la lune sont  entièrement psycho-physiologiques. Elle est morte, et laisse échapper des émanations malsaines, comme un cadavre. Elle vampirise la terre et ses habitants, au point que toute personne qui dort sous l'influence des rayons qu'elle projette, souffre et perd un peu de sa force vitale. Un drap blanc constitue une protection, attendu que les rayons ne passent pas travers, et la tête, surtout, devrait être préservée de cette façon. Le pouvoir de la lune atteint son maximum lorsqu'elle est pleine. Elle émet des particules que nous absorbons et elle se désintègre graduellement. Dans les endroits couverts de neige, la lune prend l'aspect d'un cadavre, parce qu'elle ne peut vampiriser d'une manière effective à travers la couche de neige blanche. Il en résulte que les montagnes couvertes de neige sont à l'abri de sa mauvaise influence. La lune est phosphorescente.

Les Râkshasas de Lanka et les Atlantéens auraient, dit-on, subjugué la lune. C'est d'eux que les Thessaliens ont appris leur Magie.

Esotériquement, la lune est le symbole du Manas Inférieur ; elle est aussi le symbole de l'Astral.

Des plantes, bienfaisantes sous l'influence des rayons solaires, sont malfaisantes sous l'influence de la lune. Les herbes qui renferment du poison ont leur maximum de toxicité lorsqu'on les cueille sous l'influence des rayons lunaires.

Une nouvelle lune, fera son apparition pendant la Septième Ronde et notre lune finira par se désintégrer et par disparaître. Il existe actuellement, derrière la lune, une planète, la "Planète Mystérieuse" qui se meurt par degrés. Finalement viendra le montent où il lui faudra transmettre ses Principes à un nouveau Centre Laya. Là se formera une nouvelle planète, qui appartiendra à un autre Système Solaire, où la Planète Mystérieuse actuelle jouera le rôle de lune par rapport à ce nouveau globe. Cette lune n'aura aucun rapport avec notre terre, bien que se trouvant visible à nos yeux.

 

LE SYSTEME SOLAIRE

 

Toutes les planètes visibles que les Astronomes classent dans notre Système Solaire en font partie, sauf Neptune. Il y en a aussi d'autres que la science ne connaît pas, et qui en font partie et "toutes les lunes prochaines qui ne sont pas encore visibles". [VI 276]

Les planètes ne sont animées de mouvement que pour notre conscience. Les Régents des sept Planètes Secrètes n'ont pas d'influence sur notre terre, mais notre terre en a sur d'autres planètes. Ce sont le soleil et la lune qui produisent réellement, non seulement un effet mental, mais aussi un effet physique. L'effet que le soleil produit sur l'humanité se rattache à Kâma-Prâna, aux éléments Kâmiques les plus physiques qui soient en nous ; c'est là le principe vital qui aide la croissance. L'effet produit par la lune est surtout Kâma-Mânasique ou psycho-physiologique ; elle agit sur le cerveau psychologique, sur le mental cérébral.

 

PIERRES PRECIEUSES

 

En réponse à une question, H.P.B. dit que le diamant et le rubis sont sous l'influence du soleil, le saphir sous celle de la lune – puis elle ajoute : "Mais que vous importe ?"

 

LE TEMPS

 

Si l'on est hors du corps et sans être soumis aux habitudes de conscience formées par les autres le temps n'existe pas.

Les Cycles et les époques dépendent de la conscience ; nous ne sommes pas ici pour la première fois ; les cycles reviennent parce que nous retournons à l'existence consciente. Les cycles sont mesurés par la conscience de l'humanité, et non par la Nature. C'est parce que nous sommes les mêmes gens qu'aux époques passées, que ces événements surviennent pour nous.

 

MORT

 

Les Hindous considèrent la mort comme impure, à cause de la désintégration du corps, et du passage d'un plan à un autre. "Je crois à la transformation et non à la mort."

 

ATOMES

 

L'Atome est l'Ame de la molécule. Il représente les six Principes et la molécule en est le corps. L'Atome est l'Atman du Cosmos objectif, c'est-à- dire qu'il est sur le septième plan du Prakriti inférieur. [VI 277]

 

TERMES

 

H.P.B. commença par dire que les étudiants devraient connaître la signification exacte des termes Sanscrits employés en Occultisme, et devraient étudier le Symbolisme Occulte. Pour commencer, on  ferait mieux d'apprendre la classification Esotérique exacte, et les noms des quatorze (7 ´ 2) et des sept (Sapta) Lokas que l'on rencontre dans les textes exotériques. Ils y sont donnés d'une manière très confuse et "voilés" à dessein. Pour l'illustrer, trois classifications sont données ci-dessous.

 

LOKAS

 

  1. La nomenclature générale exotérique, orthodoxe et tântrique : Bhûr-loka.

Bhuvar-loka. Swar-loka.

Mahar-loka. Janar-loka. Tapar-loka. Satya-loka.

Les sept suivants en sont le reflet.

  1. La nomenclature Sânkya et celle de certains Védantins : Brahmâ-loka.

Pitri-loka. Soma-loka. Indra-loka.

Gandharva-loka. Râkshasa-loka.

 

Yaksha-loka. Et un huitième.

  1. La nomenclature Védantine, celle qui se rapproche le plus de l'ésotérique.

Atala. Vitala. Soutala.

Talâtala (ou Karatala). Rasâtala.

Mahâtala. Pâtâla. [VI 278]

Toutes correspondent Esotériquement aux Hiérarchies Cosmiques ou Dhyân Chohaniques, et aux Etats de Conscience humains, ainsi qu'à leur (quarante-neuf) subdivisions. Pour apprécier cela, il faut d'abord comprendre la signification des termes employés dans la classification Védantine.

Tala                        veut dire endroit.

Atala                      veut dire aucun endroit.

Vitala                     veut dire changement en mieux : c'est-à-dire  en mieux pour la matière, en ce sens qu'il y entre plus de matière ou, en d'autres termes, que la différenciation augmente. C'est là un ancien terme occulte.

Soutala                  veut dire endroit bon, excellent.

Karatala.                veut  dire  quelque  chose  que  l'on  peut  saisir    ou toucher (de Kara, main) : c'est-à-dire l'état dans lequel la matière devient tangible

Rasâtala                        veut dire lieu de gustation ; ou endroit qui peut   être perçu par l'un des organes des sens

Mahâtala                veut dire exotériquement "grand lieu", mais, Esotériquement, lieu englobant subjectivement tous les autres, et comprenant potentiellement tout ce qui le précède.

 

Pâtâla

veut  dire  quelque  chose  sous  les pieds

(de  pada,

 

pied),   l'oupâdhi   ou   base   de   n'importe

quoi,   les

 

antipodes, l'Amérique, etc.

 

 

Chacun des Lokas, chaque lieu, chaque monde, chaque état, etc., correspond (exotériquement) à cinq et (Esotériquement) à sept états ou Tattvas pour lesquels il n'y a pas de noms déterminés, et se trouve transformé en ceux-ci. Ceux-ci, dans les divisions principales indiquées ci- dessous, forment les quarante-neuf Feux :

5 et 7 Tanmâtras, sens externes et internes. 5 et 7 Bhoutas, ou éléments.

5 et 7 Jnyânendryas, ou organes de sensation. 5 et 7 Karmendryas, ou organe d'action.

Ceux-ci correspondent en général à des Etats de Conscience, aux Hiérarchies de Dhyân Chohans, aux Tattvas, etc. Ces Tattvas se transforment en l'Univers tout entier. Les quatorze Lokas sont les sept, plus sept reflets ; au-dessus, au-dessous ; dedans,  dehors,  subjectif, objectif ; pur, impur, positif, négatif ; etc.

 

DIAGRAMME V

 

 

 

Eléments

 

Lokas ou Etats Divins

 

Talas ou Etats Infernaux (terrestres)

 

Plans des hiérarchies correspondantes

 

 

Principe

 

 

Sens

 

 

Couleurs

 

 

Conscience

 

Organes de Sensation

 

Organes d'Action

Organes et Sièges de Sensation Spirituels correspondants

Bhoutas

 

 

 

 

1. Terre. Bhoumi. Prithivi.

Roupa.

Tanmâtras.

 

 

 

 

 

1. Gandha.

(Odorat.)

 

 

 

 

 

 

1. Bleu.

Jnyânendriyas.

 

 

 

 

1. Au moyen des perceptions

objectives : odorat.

 

 

 

 

 

 

1. Nez.

Karmendriyas

 

 

 

 

 

1. Ouspastha. Organe de génération.

 

 

1. Racine du Nez,

entre les sourcils. Très développée chez certains animaux ; chiens et autres.

 

1. Bhourloka. L'habitat des penseurs et des hommes

bons. Etat

Psychique.

 

 

1. Pâtâla.

Le corps animal grossier de l'homme et la personnalité habitent là.

1. Demeure des hommes et des animaux, état

d'enfance. A l'un des pôles,

innocence ; a l'autre, égoïsme instinctif.

 

 

 

 

1 Corps.

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Eau.

Apas.

2.

Bhouvarloka. Etat dans lequel l'homme pense plus à sa condition intérieure qu'à sa personnalité.

Son Astral passe dans cette sphère, de même que sa substance.

Etat Psychique Supérieur.

 

 

 

 

2. Mahâtala. Demeure de l'astral de

l'homme, ombre du corps grossier qui revêt les caractéristiques de cette sphère.

 

2. Région de la lumière Astrale

et du Kamâ Loka.

Demeure des éléments, des esprits de la nature et des élémentaires. A l'autre extrémité les Roûpa Dévas, les gardiens du monde animal.

Plan de l'instinct.

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Image Astrale.

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Rasa. (Goût.)

 

 

 

 

 

 

 

 

2 Violet

 

 

 

 

 

 

 

2. Au moyen des perceptions instinctives :

goût.

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Langue.

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Pani. Mains.

 

 

2. Rate et Foie.

Le premier plus spirituel, le second sur le plan matériel.

La rate correspond au petit doigt de la main gauche ; le foie à celui de la main droite.

 

 

 

 

 

3. Air. Vâyou.

 

 

3. Svarloka. Etat du Yogui qui a perdu le goût de toute chose et qui marche vers la Réunion.

Etat Saint.

 

 

 

3. Rasâtala. Où le Kâma aspire au goût

(Rasa) de toutes choses.

Etat

 

 

 

 

 

3. Kâma

 

 

 

 

3.

Roûpa. (Vue.)

 

 

 

 

 

3. Rouge.

 

 

 

 

3. Au moyen des perceptions magnétiques :

vue.

 

 

 

 

 

3 Yeux.

 

 

 

 

 

1. Pâda. Pieds.

 

 

3. Estomac. Correspond avec l'épine

dorsale et avec les petits orteils des deux pieds.

Dévachanique.

Séjour ou plan de la béatitude et du bonheur irraisonné, des pures aspirations réalisations, de Kâma-Manas et

des éléments

supérieurs.

 

 

 

 

 

4. Feu. Agni Téjas.

 

 

4. Maharloka. Où le Manas inférieur a perdu toute

affinité Kâmique. Etat Super- saint.

 

 

 

4. Talâtala. Où le Man as

Inférieur s'attache à la vie sensorielle objective ; il est Kâmique.

4. Plan où

 

 

 

 

 

4. Manas Inférieur

 

 

 

 

 

4. Sparsha. (Toucher.)

 

 

 

 

 

 

4. Vert.

 

 

 

 

4. Au moyen des perceptions

psycho- physiologiques : toucher contact.

 

 

 

 

 

4. Corps. (Peau)

 

 

 

 

4. Pâyou

Organes d'évacuations, excrétions.

 

 

4 La Région du Cordon ombilical. Correspond à Pâyou pour rejeter le magnétisme étranger.

Mâyâ cède et

s'affaiblit. Séjour des plus saints parmi les Roûpa Dévas. A une extrémité la

sphère de compassion ; à l'autre celle de

 

l'égoïsme

 

intense.

 

Bhoutas.

 

Roûpa.

 

 

 

 

 

 

Substances Elémentaires.

 

 

 

5. Ether.

 

 

5. Janarloka. Manas est entièrement délivré de Kâma et ne fait plus qu'un

avec l'Ego.

Etat Koumâra.

 

 

5. Soutala. Manas y devient

entièrement esclave de Kâma et ne fait qu'un avec l'animal humain.

 

5. Séjour des Koumâras. Les Fils de Mahat ou Brahma.

Omniscience pour tout ce qui appartient au royaume de Mâyâ et est soumis à sa loi.

 

 

 

 

Aroûpa.

 

 

 

5. manas supérieur

 

 

 

 

 

5. Schabda.

(Ouïe.)

 

 

 

 

 

 

5. Indigo.

 

 

 

 

5. Au moyen des perceptions

purement mentales.

 

 

 

 

 

 

5. Oreilles.

 

 

 

5. Vâk. Organe de la Parole.

 

 

 

Karmendriyas.

 

 

 

 

5. Cœur

(spirituel). Gorge (physique).

 

 

 

 

6. Flamme

Divine.

6.

Taparaloka. Même s'il renaît de nouveau, il est maintenant devenu invulnérable, inconsumable.

Etat inné de Christ.

 

6 Vitala.

Quand celui-ci est atteint, le Supérieur se sépare entièrement de l'inférieur. La corde est rompue.

 

6. Plan de la substance éternelle

inconsumable et du feu divin. Séjour des Vairâjas, les Pitris Dévas du Soleil.

 

 

 

 

6.

Bouddhi

 

 

 

6.

Entendement Spirituel. (Gnyâna.)

 

 

 

 

 

6. Jaune.

 

 

 

 

6 Au moyen des Perceptions ;. De l'âme.

 

 

 

 

6. Corps Astral et Cœur.

 

 

 

 

 

6. Ame.

 

 

 

 

6. Glande Pinéale.

 

 

 

 

 

7. Akâsha.

 

7. Satyaloka.

Dans cet état de Yogui atteint le plus haut Samâdhi.

Il est au seuil du grand choix.

7. Atala.

 

 

7. Plan du

consummatum est dans l'univers manifesté : le Nouménal.

 

 

 

 

7. Aura Atmique.

 

 

7. Le sens synthétique le plus élevé

et qui embrasse tout.

 

7. Le Septénaire prismatique tout entier

Lorsqu'il est aurique : Bleu.

 

 

 

7. Spirituel, au moyen des perceptions

auriques synthétiques.

 

 

 

 

7. La Lumière de Koundalini.

 

 

 

 

 

7. Esprit.

 

7. L'Akâsha. Qui remplit le crâne et pour lequel tout le contenu de ce crâne, cerveau, glandes, etc.,

n'existe pas.

l'homme ne meurt que pour renaître tout de suite. Aucune place veut

dire : aucun Dévachan. Mort spirituelle,

 

annihilation.

 

 

 

Substances

Aroûpa.

Tanmâtras.

Jnyânendriyas.

Elémentaires

 

[VI 279]

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