MAITRE M

Les Enseignements du Maitre MORYA

LA DOCTRINE SECRETE VOL 6

LES LOKAS

LES LOKAS

 

Sous leurs voiles exotériques, les Brâhmanes comptent  quatorze Lokas (y compris la terre), dont sept sont objectifs, bien que n'étant pas apparents, et sept subjectifs, mais susceptibles d'être complètement démontrés à l'Homme Interne. Il y a sept Lokas Divins et sept Lokas infernaux (terrestres). [VI 282]

 

Sept Lokas divins                       Sept Lokas infernaux (terrestres)

  1. Bhourloka (la terre).                        1.    Pâtâla (notre terre).

 

 

  1. Bhouvarloka (entre la terre et le soleil [Mounîs]).
  2. Svarloka (entre le soleil et l'Etoile Polaire [Yoguis]).
  3. Maharloka (entre la terre et les limites extrêmes du Système Solaire) 306
  4. Mahâtala. 
  5. Rasâtala.
  6. Talâtala (ou Karatala).

  

  1. Janarloka (au-delà du Système Solaire, la demeure des Koumâras qui n'appartiennent pas à ce plan).
  2. Taparloka (encore au-delà des régions Mahatmiques, la demeure des divinités Vairâja).
  3. Satyaloka (la demeure des Nirvanis).
  4. Soutala.
  5.  Vitala.
  6.  Atala.

 Les Brâhmanes lisent cela en commençant par la fin.

306 Tous ces "espaces" marquent les courants magnétiques spéciaux, les plans de la substance et le degré de rapprochement accompli par la conscience du Yogi, ou Chéla, dans le sens de son assimilation avec les habitants des Lokas.

Or ces quatorze sont des plans du dehors au dedans, et (les sept Divins) sont des Etats de Conscience par lesquels l'homme peut passer – et doit passer, dès qu'il est décidé à traverser les sept sentiers et les sept portails de Dhyâni, il n'est pas nécessaire d'être désincarné pour cela, et tout cela est atteint sur la terre et dans une ou plusieurs incarnations.

Voyez l'ordre suivi : quatre inférieurs (1, 2, 3, 4), sont roupa ; c'est-à- dire qu'ils sont accomplis par l'Homme Interne avec le concours complet des portions ou éléments plus divins du Manas Inférieur et consciemment par l'homme personnel. Les trois états supérieurs ne peuvent être atteints par ce dernier et il ne peut s'en souvenir, à moins qu'il ne soit un Adepte complètement initié. Un Hatha Yogui ne s'élèvera jamais au-dessus du Maharloka, psychiquement, et au-delà du Talâtala (emplacement double), physico-mentalement. Pour devenir un Râja Yogui il faut s'élever jusqu'au septième portail, le Satyaloka, car, nous disent les Maîtres Yoguis, tel est le fruit de Yajna, ou sacrifice. Lorsque les (états de) [VI 283] Bhouvar et Svarga sont passés, et que la conscience du Yogui est centrée dans le Maharloka, il se trouve sur le dernier plan et dans le dernier état qui séparent de l'identification complète entre le Manas personnel et le Manas Supérieur.

Il y a une chose dont il faut se souvenir : tandis que les états infernaux (ou terrestres) représentent aussi les sept divisions de la terre, en plans et en états, tout comme ils représentent des divisions Cosmiques, les Saptaloka divins sont purement subjectifs et commencent avec le plan psychique de la Lumière Astrale, pour finir avec l'état Satya ou Jîvanmoukta. Ces quatorze Lokas, ou sphères, forment l'étendue de tout le Brahmânda (monde). Les quatre inférieurs sont transitoires, avec tous leurs habitants, et les trois supérieurs sont éternels ; c'est-à-dire que les premiers de ces états, plans et sujets, ne durent qu'un jour de Brahmâ et changent avec chaque Kalpa : les derniers durent un Age de Brahmâ.

Dans la Diagramme V, on ne donne que le Corps, l'Astral, Kâma, le Manas Inférieur, le Manas Supérieur, Bouddhi et l'Atma Aurique. La Vie est un principe Cosmique Universel et n'appartient, pas plus qu'Atman, aux individus.

En réponse à des questions posées au sujet du diagramme, H.P.B. dit que le Toucher et le Goût n'ont point de rang. Les Eléments sont dans un ordre déterminé, mais le Feu les pénètre tous. Chaque sens pénètre tous les autres. Il n'existe pas d'ordre universel et le premier dans chaque personne est celui qui est le plus développé.

Les étudiants doivent apprendre les correspondances : ils doivent ensuite se concentrer sur les organes, et atteindre, de la sorte, les états de conscience auxquels ils correspondent. Prenez-les par ordre, en commençant par le plus bas et en vous élevant d'une manière constante. Un médium pourrait entrevoir des aperçus d'états supérieurs, mais n'obtiendrait pas ainsi un développement régulier.

Les plus grands phénomènes sont produits en touchant le petit doigt et en concentrant sur lui l'attention.

Les Lokas et les Talas sont les reflets les uns des autres. Il en est de même des Hiérarchies dans chacun d'eux, dans les paires d'opposés, aux deux pôles de la sphère. Partout on rencontre de ces opposés : le bien et le mal, la lumière et les ténèbres, le mâle et la femelle.

H.P.B. n'a pas pu dire pourquoi le bleu est la couleur de la terre. Le bleu est par lui-même une couleur, c'est une couleur primaire. L'indigo est une couleur et non pas une nuance de bleu ; il en est de même du violet. [VI 284]

Les Vairâjas appartiennent à d'autres Manvantaras, sont les Egos ardents d'autres Manvantaras. Ils ont déjà été purifiés au feu des passions.

 Ce sont eux qui refusèrent de créer. Ils ont atteint le Septième Portail et ont refusé le Nirvâna et sont restés pour des Manvantaras suivants.

Les sept échelons d'Antahkarana correspondent aux Lokas.

Le Samâdhi est le plus haut état qui puisse être atteint sur terre, dans le corps. Au-delà de cet état, l'Initié doit devenir un Nirmanakâya.

La pureté du mental a plus d'importance que la pureté du corps. Si l'Oupadhi n'est pas parfaitement pur, il ne peut conserver des souvenirs provenant d'un état supérieur. On peut agir avec peu ou point d'attention ; l'acte est alors comparativement de peu d'importance. Mais si l'on pense à cet acte, si l'esprit s'appesantit sur lui, l'effet produit sera mille fois plus grand. Les pensées doivent être gardées pures.

Souvenez-vous que Kâma, tout en comportant des passions et des émotions mauvaises, aide à évoluer, en donnant aussi le  désir et l'impulsion nécessaires pour s'élever.

La chair, le corps, l'être humain dans sa partie matérielle, sont, sur ce plan, les choses les plus difficiles à vaincre. Le plus haut Adepte, placé dans un nouveau corps, doit lutter contre lui et le soumettre, et il constate que la victoire est difficile à remporter.

Le Foie est le Général, la Rate est l'Aide-de-Camp. Tout ce que le Foie n'accomplit pas, est repris et mené, à bien par la Rate.

On demanda à H.P.B. si chaque personne devait passer par les quatorze états ; elle répondit que les Lokas et les Talas représentaient, sur cette terre, des plans, par quelques uns desquels tout le  monde devait passer ; mais que, dans sa marche vers l'Adeptat, le disciple devait les traverser tous. Tout le monde passe par les Lokas inférieurs, mais pas nécessairement par les Talas correspondants. Il y a deux pôles en toutes choses : sept états dans chaque état.

Vitala représente un état sublime aussi bien qu'un état infernal. L'état qui, pour le mortel, constitue une séparation complète de l'Ego d'avec la personnalité, n'est, pour un Bouddha, qu'une séparation temporaire. Pour le Bouddha c'est un état Cosmique.

 Les Brahmanes et les Bouddhistes considèrent les Talas comme des enfers, mais en réalité le terme n'est employé qu'au figuré. Nous sommes en enfer toutes les fois que nous sommes dans le chagrin, que nous subissons des infortunes et ainsi de suite. [VI 285]