FRAGMENT III

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LES SEPT PORTAILS

"UPADHYAYA 97, le choix est fait, j'ai soif de Sagesse. Tu as maintenant déchiré le voile placé devant le Sentier secret, et enseigné le Yâna majeur 98. Voici ton serviteur prêt à se laisser guider par toi".

C'est bien, Shrâvaka 99. Prépare-toi, car tu devras voyager seul. L'Instructeur ne peut que t'indiquer la route. Le Sentier est un pour tous, les moyens d'atteindre le but doivent varier avec les Pèlerins.

Que choisiras-tu, ô homme au cœur indomptable ? Le [40] Samtan 100 de la "Doctrine de l'œil", le quadruple Dhyânâ ? Ou bien feras-tu route par les Pâramitâs 101 au nombre de six, ces nobles portes de vertu qui mènent à Bodhi et à Prajña, la septième marche de Sagesse ?

 97 Upâdhyâya est un précepteur spirituel, un Guru. Les Bouddhistes du nord choisissent généralement ces précepteurs parmi les "Naljor",  les saints hommes, savants en Gotrabhû-Jñâna, et Jñâna-darshanashuddhi, professeurs de Sagesse secrète.

98 Yâna, véhicule : ainsi Mahâyâna est le "Grand Véhicule" et Hinayâna le "Petit Véhicule" : noms des deux écoles de science religieuse et philosophique dans le Bouddhisme du nord.

99 Shrâvaka – quelqu'un qui écoute, ou un étudiant qui suit les instructions religieuses. De la racine "Shru". Quand, de la théorie, ils passent à la pratique ou à l'accomplissement de l'ascétisme, ils deviennent Shramanas, "ceux qui s'exercent", de Shrama, action. Comme le montre Hardy, les deux dénominations répondent aux mots grecs ὰκουστικοὶ [akoustikoï] et ὰσκηταὶ [askétaï].

100 Samtan (tibétain), le même que le sanscrit Dhyâna, ou l'état de méditation dont il y a quatre degrés.

101 Pâramitâs, les six vertus transcendantes. [charité, moralité, patience, énergie, contemplation, sagesse.] Pour les prêtres, il y en a dix, [celles déjà nommées, et de plus : l'action juste, la science, vœu de piété, résolution ferme.]

Le rude Sentier du quadruple Dhyâna serpente en montant. Trois fois grand celui qui gravit la cime élevée.

Les hauteurs Pâramitâ se traversent par un sentier encore plus escarpé. Il faut te frayer une route à travers sept portails, sept forteresses tenues par des puissances cruelles et rusées – les passions incarnées.

Bon courage, disciple, rappelle-toi la règle d'or. Une fois que tu auras franchi la porte, Srotâpatti 102 – "celui [41] qui est entré dans le courant" – une fois que ton pied aura foulé le lit du courant nirvânique dans cette vie ou toute incarnation future tu n'auras plus devant toi que sept autres naissances, ô toi à la Volonté adamantine.

102 Srotâpatti – littéralement "celui qui est entré dans le courant" qui mène à l'océan nirvânique. Ce nom indique le premier Sentier. Le nom du second est le Sentier de Sakridâgâmin, "celui qui reverra la naissance seulement une fois de plus". Le troisième est appelé Anâgâmin, "celui qui ne se réincarnera plus" à moins qu'il ne le veuille pour aider l'humanité. Le quatrième Sentier est connu comme celui de Rahat ou Arhat. C'est le plus haut. Un Arhat voit le Nirvâna durant sa vie. Pour lui ce n'est pas un état post-mortem, mais le Samâdi, pendant lequel il éprouve toute la béatitude nirvânique.

(Note : Pour montrer combien on doit peu compter sur les Orientalistes pour l'exactitude des mots et de leur sens citons le cas de trois prétendues "autorités". Ainsi les quatre mots que nous venons d'expliquer sont donnés par R. Spence Hardy comme : 1 Sowân : 2 Sakradâgami : 3 Anâgâmi, et 4 Arya. Le révérend J. Edkins donne : 1 Srôtâpanna ; 2 Sagardagam : 3 Anâgânim, et 4 Arhan. Schlagintweit les épelle encore différemment, et, en outre, chacun donne de nouvelles variantes dans le sens des termes).

Regarde. Que vois-tu devant ton œil, ô aspirant à la Sagesse divine ? "Le manteau de l'obscurité est sur la profondeur de la matière, dans ses plis je me débats. Sous mon regard, elle s'approfondit, Seigneur ; elle se disperse sous le mouvement de ta main. Une ombre se meut, rampante, comme les anneaux d'un serpent qui se déploie... Elle grandit, s'enfle et disparaît dans l'obscurité".

C'est l'ombre de toi-même, hors du sentier, projetée sur les ténèbres de tes péchés.

 "Oui, Seigneur : je vois le SENTIER, son pied est dans la fange, ses sommets perdus dans la glorieuse lumière nirvânique. Et maintenant je vois les Portails, qui vont en se rétrécissant, sur la route âpre et épineuse de Jñâna" 103.

Tu vois bien, lanou. Ces Portails mènent l'aspirant, à travers les ondes, "sur l'autre rive" 104. Chaque Portail s'ouvre avec une clef d'or, et ces clefs sont : [42]

1. DANA, la clef de charité et d'immortel amour.
2. SHILA, la clef d'harmonie en parole et en acte, la clef qui rétablit l'équilibre entre la cause et l'effet, et ne laisse plus de place à l'action karmique.
   1. KSHANTI, la douce patience, que rien ne peut trouver.
3. VIRAGA, l'indifférence au Plaisir et à la douleur, l'illusion vaincue, la vérité seule perçue.
4. VIRYA, l'énergie indomptable qui se fraye une route vers la VERITE céleste, hors de la fange des terrestres mensonges.
5. DHYANA, dont la porte d'or, une  fois  ouverte,  conduit  le Naljor 105 vers le royaume de l'éternel Sat et contemplation incessante.
   1. PRAJNA, dont la clef fait de l'homme un dieu, et le crée Bodhisattva, fils des Dhyânis.

103  Connaissance, Sagesse.

104      Pour   les   Bouddhistes   du   nord   "atteindre    la   rive"   est   synonyme d'atteindre Nirvâna par l'exercice des six et des dix Pâramitâs (vertus).

105  Un saint, un adepte.

Telles sont les clefs d'or des Portails.

 Avant de Pouvoir t'approcher du dernier portail, ô tisserand de ta liberté, il te faudra conquérir, tout au long du sentier aride, ces Pâramitâs de perfection, les vertus transcendantes, au nombre de six et de dix.

 Car, ô disciple ! Avant d'avoir été rendu apte à rencontrer ton Instructeur face à face, ton MAÎTRE lumière à lumière, que t'a-t-on dit ? [43]

Avant de pouvoir approcher la première porte, il te faut apprendre à séparer ton corps de ton mental, à dissiper l'ombre, et à vivre dans l'éternel. Dans ce but, tu dois vivre et respirer en tout, comme tout ce que tu perçois respire en toi, sentir que tu résides en toutes choses, et toutes choses dans le SOI.

Tu ne laisseras pas tes sens faire de ton mental un terrain de jeux.

Point ne sépareras ton être de l'ETRE et du reste, mais tu absorberas l'Océan dans la goutte, la goutte dans l'Océan.

Ainsi tu seras en parfait accord avec tout ce qui vit, tu aimeras les hommes comme s'ils étaient tes frères disciples, les élèves d'un même Instructeur, les fils d'une même et douce mère.

Les Instructeurs sont nombreux : l'AME-MAITRE est une 106, Alaya, l'Ame universelle. Vis dans ce MAITRE comme SON rayon vit en toi. Vis en tes semblables comme ils vivent en LUI.

Avant de te tenir au seuil du Sentier, avant de franchir la toute première Porte, tu dois fondre les deux dans l'Un, sacrifier le personnel au SOI impersonnel, et détruire ainsi le "sentier" entre les  deux, l'Antahkarana 107. [44]

106 L' "AME MAITRE" est Alaya, l'Ame Universelle ou Atman, dont chaque homme possède en lui-même un rayon avec lequel il peut s'identifier et dans lequel il peut s'absorber.

107 Antahkarana est le Manas inférieur, le Sentier de communication  entre la personnalité et Manas supérieur ou Ame humaine. A la mort, il est détruit comme Sentier ou moyen de communication et ses restes survivent dans une certaine forme à l'état de Kâmarûpa, la "coque".

Tu dois être préparé à répondre à Dharma, la loi rigoureuse, dont la voix te demandera dès le début, à ton tout premier pas :

"T'es-tu conformé à toutes les règles ô toi dont les espérances sont sublimes ?"

 "As-tu accordé ton cœur et ton mental au grand mental et au grand cœur de tout le genre humain ? Car, semblable à la voix mugissante de la Rivière sacrée qui fait écho à tous les sons de la nature 108, ainsi, le cœur de celui "qui veut entrer dans le courant" doit vibrer en réponse à chaque soupir, à chaque pensée de tout ce qui vit et respire".

On peut comparer les disciples aux cordes de la vînâ qui éveille les échos de l'âme, l'humanité à sa table [45] d'harmonie et la main qui la caresse, au souffle harmonisant de la GRANDE AME DU MONDE. La corde incapable de répondre au toucher du Maître, en suave harmonie avec toutes les autres, se brise et est rejetée. De même le mental collectif des lanou-shrâvakas. Ils doivent s'accorder avec le mental de l'Upâdhyâya – un avec la Sur-Ame – ou se retirer.

Ainsi font les "Frères de l'Ombre", les meurtriers de leur Ame, le clan redouté des Dad-Dugpas 109.

 108 Les Böns ou Dugpas, la secte des "Bonnets rouges", sont regardés comme les plus versés en sorcellerie. Ils habitent le Tibet occidental, le petit Tibet et le Bhoutan. Ils sont tous Tântrikas. Il est souverainement ridicule de voir des Orientalistes, qui ont visité les frontières du Tibet, comme Schlagintweit et autres, confondre les rites et les dégoûtantes pratiques de ces gens avec les croyances religieuses des Lamas orientaux, les "Bonnets jaunes" et de leurs Naljors ou saints hommes. La note 15 page 47 est un exemple.

109 Les Bouddhistes du nord, et, de fait, tous les Chinois, trouvent dans le profond mugissement de quelques-unes des grandes rivières sacrées la tonique de la Nature. De là la comparaison. C'est un fait bien connu en science physique, aussi bien qu'en occultisme, que la résultante des sons de la Nature, telle qu'on l'entend dans le mugissement des grandes rivières, dans le bruit produit par les sommets des arbres se balançant dans les grandes forêts, ou les bruits d'une ville à distance, forme un seul son bien défini et dont le ton est très appréciable. Ceci est prouvé par les physiciens et par les musiciens. Ainsi le professeur Rice (Chinese Music) montre que les Chinois ont reconnu ce fait il y a des milliers d'années en disant que "les eaux du Houang-ho, en dévalant, entonnèrent le Kung", appelé "la grande note" en musique chinoise : et il montre que cette note correspond au Fa, "considéré par les physiciens modernes comme étant la véritable tonique de la Nature". Le Professeur B. Silliman en parle aussi dans ses Principles of Physics : "Cette note, croit-on, est le Fa moyen du piano, que l'on peut considérer comme la tonique de la Nature".

As-tu accordé ton être avec la grande peine de l'humanité, ô candidat à la lumière ?

Tu l'as fait ?... Tu peux entrer. Pourtant, avant de mettre pied sur le Sentier désolé de la douleur, il est bon que tu connaisses d'abord les pièges de ta route.

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Armé de la clef de charité, d'amour et de tendre miséricorde, tu es en sûreté devant la porte de Dâna, la porte qui se dresse à l'entrée du SENTIER.

Regarde, ô heureux pèlerin ! Le portail qui te fait face est haut et large, et semble d'accès facile. La route qui le traverse est droite, unie et verdoyante. C'est comme une [46] clairière ensoleillée dans les sombres profondeurs de la forêt, un point réfléchi sur terre du Paradis d'Amitâbha. Là, les rossignols d'espoir, les oiseaux au radieux plumage  chantent perchés dans les verts bosquets, chantent le Succès pour les pèlerins sans crainte. Ils chantent les cinq vertus des Bodhisattvas, la quintuple source du pouvoir Bodhi, et les sept degrés de la Connaissance.

Passe ! Tu as la clef ; tu es en sûreté.

Et, menant à la seconde porte, la route est verdoyante encore : mais tout en montant, elle est raide et sinueuse, oui, jusqu'au sommet rocailleux. De grises brumes se suspendront à ses hauteurs rudes et pierreuses, tout sera sombre au delà. A mesure que le pèlerin avance, le chant d'espoir sonne plus faible dans son cœur. Le frisson du doute est maintenant sur lui, son pas devient moins assuré.

Prends-y garde, ô candidat ! Prends garde à la crainte qui se déploie comme les ailes noires et silencieuses de la chauve-souris de minuit, entre le clair de lune de ton Ame et le grand but qui s'estompe dans la distance lointaine.

 La crainte, ô disciple, tue la volonté et paralyse toute action. S'il lui manque la vertu Shîla, le pèlerin trébuche, et les cailloux karmiques meurtrissent ses pieds sur le sentier rocailleux.

Aie le pied sûr, ô candidat. Baigne ton Ame dans  l'essence  de Kshânti 110 ; car voici que tu approches du portail de ce nom, de la Porte de fortitude et de patience. [47]

Ne ferme pas les yeux, et ne perds pas de vue Dorje 111; les flèches de Mâra frappent toujours l'homme qui n'a pas atteint Virâga 112.

110  Kshânti, "patience", voir ci-dessus l'énumération des clefs d'or.

111 Dorje est le Vajra sanscrit ; c'est une arme où un instrument qui est entre les mains de certains dieux (les Dragshed tibétains, les Dévas  qui protègent les hommes), et on lui attribue la propriété occulte de repousser les mauvaises influences en purifiant l'air comme l'ozone en chimie. C'est aussi un Mùdra, un geste et une posture, employés en méditation. En résumé, posture ou talisman, c'est un symbole de puissance sur les mauvaises influences invisibles. Cependant, les Bôns ou Dugpas se sont appropriés ce symbole et en abusent pour la magie noire. Pour  les "Bonnets Jaunes" ou Gelugpas, c'est un symbole de pouvoir, comme la croix pour les chrétiens, et cela n'a rien de plus "superstitieux". Pour les Dugpas, c'est, comme le pentagramme renversé, le signe de la sorcellerie.

112 Virâga est le sentiment d'indifférence absolue pour l'univers objectif, pour le plaisir ici la douleur. Le mot "dégoût" ne rend pas le sens, mais s'en approche.

Prends garde de trembler. Sous le souffle de la crainte, la clef de Kshânti se rouille, la clef rouillée refuse d'ouvrir.

Plus tu avanceras, plus tes pieds rencontreront de fondrières. Le sentier où tu marches est éclairé par un feu, par la lumière de l'audace, qui brûle dans le cœur, Plus on ose, plus on obtiendra. Plus on craint, plus la lumière pâlira, et elle seule peut guider. De même que le rayon attardé sur le sommet d'une haute montagne, dès qu'il s'efface, est suivi par la nuit noire, ainsi, quand la lumière du cœur s'éteint, une ombre profonde et menaçante tombe de ton propre cœur sur le Sentier, et la terreur rive tes pieds sur place. [48]

Prends garde, disciple, à cette ombre fatale. Nul rayonnement de l'Esprit ne peut dissiper l'obscurité de l'âme inférieure, à moins que toute pensée égoïste ne s'en soit enfuie, et que le pèlerin ne dise : "J'ai renoncé à cette forme passagère ; j'ai détruit la cause, les ombres projetées  ne peuvent plus exister comme effets". Car voici qu'a eu lieu le grand combat suprême, la lutte finale entre le Soi Supérieur et le soi Inférieur. Vois, le champ de bataille même est maintenant englouti dans la grande guerre et il n'est plus.

Mais une fois franchie la porte de Kshânti, le troisième pas est fait. Ton corps est ton esclave. Maintenant, prépare-toi pour le quatrième, le Portail des tentations qui, avec certitude, enjôlent l'homme intérieur.

Avant que tu puisses approcher de ce but, avant d'étendre la main pour soulever le loquet de la quatrième porte, tu dois avoir maîtrisé tous les changements mentaux dans ton Soi, et tué l'armée des pensées-sensations qui, subtiles et insidieuses, se glissent inaperçues dans le brillant sanctuaire de l'Ame.

Si tu ne veux pas être tué par elles, tu dois rendre inoffensives tes propres créations, les enfants de tes pensées, invisibles, impalpables, dont les essaims tourbillonnent autour du genre humain, qui sont  les descendants et les héritiers de l'homme et de ses dépouilles terrestres. Tu dois étudier la vacuité de ce qui semble plein, la plénitude  de  ce qui semble vide. O intrépide aspirant, regarde bien au fond du puits de ton cœur et réponds, Connais-tu les pouvoirs du Soi, ô toi qui perçois les ombres extérieures ? [49]

Si tu ne les connais pas, alors tu es perdu.

Car, sur le quatrième Sentier, la plus légère brise de passion ou de désir fera remuer la lumière tranquille sur les murs blancs et purs de l'Ame. La plus petite vague d'aspiration ou de regret pour les dons illusoires de Mâyâ, ondulant le long d'Antahkarana – le sentier qui relie ton Esprit à ton soi, la grand'route des sensations, ces rudes excitants, d'Ahamkara 113 – toute pensée, même rapide comme l'éclair, te fera perdre tes trois prix, ces prix par toi gagnés.

 113 Ahamkâra – le "je" ou sentiment de sa propre personnalité : "l'état d'être je", ou "Je suis moi".

Car, sache-le, l'ETERNEL ne connaît pas de changement.

"Abandonne à jamais les huit cruelles misères. Sinon, sûrement, tu ne peux venir à la sagesse, encore moins à la libération", dit le  grand Seigneur, le 'Tathâgata de perfection "celui qui suivit les traces de ses prédécesseurs" 114.

114 "Quelqu'un qui marche dans les pas de ses prédécesseurs" ou "de ceux qui sont venus avant lui", tel est le vrai sens du nom de Tathâgata.

115 Samvritti est celle des deux vérités qui démontre le caractère illusoire ou le vide de toutes choses. C'est la vérité relative dans ce cas. L'Ecole Mahâyâna enseigne la différence entre ces deux vérités – Paramârtha satya et Samvritti satya (Satya, "vérité"). C'est là la pomme de discorde entre les Madhyâmikas et les Yogâchâryas, les premiers niant et les seconds affirmant que tout objet existe grâce à une cause précédente, ou par enchaînement. Les Madhyâmikas sont les grands nihilistes  et négateurs, pour qui tout est parikalpita, une illusion et une erreur dans le monde de la pensée et dans l'univers subjectif aussi bien que  dans l'objectif. Les Yogâchâryas sont les grands spiritualistes. Samvritti donc, comme vérité relative seulement, est l'origine de toute illusion.

Rigide et exigeante est la vertu de Virâga, Si tu veux maîtriser sa voie, tu dois garder ton mental et, tes perceptions bien plus libres qu'auparavant de toute action meurtrière.

Tu dois te saturer de pur Alaya, devenir comme un avec l'Ame-Pensée de la Nature. Uni à elle, tu es invincible ; [50] séparé d'elle, tu deviens la lice de Samvritti 115, origine de toutes les illusions du monde.

Tout est impermanent chez l'homme excepté la pure essence brillante d'Alaya. L'homme est son rayon cristallin : un rayon de lumière immaculée au dedans, une forme d'argile matérielle sur la face inférieure. Ce rayon est le guide de ta vie et ton vrai Soi, le Veilleur et le Penseur silencieux, la victime de ton Soi inférieur. Ton Ame ne peut être blessée qu'au moyen de ton corps prompt à l'erreur, dirige-les et maîtrise-les tous les deux, et tu pourras franchir sain et sauf le prochain "Portail de l'Équilibre".

Aie bon espoir, ô pèlerin hardi, "va vers l'autre rive". N'écoute pas les murmures des légions de Mâra ; écarte les tentateurs, ces esprits malveillants, les jaloux Lhamayin 116  de l'espace sans fin. [51]

 116 Les Lhamayin sont les élémentals et les mauvais esprits, ennemis et adversaires de l'homme.

 Tiens bon ! Tu approches maintenant du portail du milieu, de la porte de Douleur, avec ses dix mille pièges.

Sois maître de tes pensées, ô lutteur pour la perfection, si tu veux en franchir le seuil.

Sois maître de ton Ame, ô chercheur de vérités immortelles, si tu veux atteindre le but.

Concentre ton regard d'Ame sur l'Unique et Pure Lumière, la Lumière que rien n'affecte et fais usage de ta Clef d'or.........................

La tâche ardue est accomplie, ton labeur est presque fini. Le large abîme qui s'ouvrait pour t'engloutir est presque franchi.................................

Tu as maintenant traversé le fossé qui environne la porte des passions humaines. Tu as maintenant vaincu Mâra et sa furieuse légion.

Tu as nettoyé ton cœur de la souillure et tu l'as saigné du désir impur. Mais, ô glorieux combattant, ta tâche n'est pas encore accomplie. Bâtis haut, lanou, le mur qui clôturera l'Ile Sainte 117, la digue qui protégera ton mental de l'orgueil et de la satisfaction à la pensée de la grande œuvre accomplie.

117  L'Ego Supérieur, ou le Soi Pensant.

Un sentiment d'orgueil endommagerait l'ouvrage. Oui, bâtis-le fort, de peur que l'élan furieux des vagues assaillantes, qui montent du grand Océan de la Mâyâ du [52] Monde et viennent battre son rivage, n'engloutisse le pèlerin et l'Île – oui, même quand la victoire est remportée.

Ton "Ile" est le daim, tes pensées sont les chiens qui le fatiguent et le poursuivent dans sa course vers le fleuve de Vie. Malheur au daim qui est rejoint par les démons aboyeurs avant d'avoir atteint le Vallon du Refuge, dont le nom est Dhyâna Mârga, "le sentier de la connaissance pure".

Endurcis ton Ame contre les ruses du Soi ; mérite pour elle le nom d'Ame-diamant 119.

118 Dhyâna Mârga est littéralement le "Sentier de Dhyâna" ou le Sentier de la Pure connaissance de Paramârtha, ou (en sanscrit) de Svasamvedana, "la réflexion évidente par elle-même ou s'analysant elle-même".

119  Voir page 23 note 5. "L'Ame-Diamant" ou Vajradhara préside sur les Dhyâni-Bouddhas.

Car, de même que le diamant profondément enfoui dans le cœur palpitant de la terre ne peut jamais réfléchir les terrestres lumières, ainsi sont ton mental et ton Ame, plongés en Dhyâna Mârga, ils ne peuvent rien refléter du royaume illusoire de Mâyâ.

Quand tu as atteint cet état, les Portails que tu as [53] encore à conquérir sur le Sentier ouvriront tout grands leurs battants pour te laisser passer et les plus puissantes forces de la Nature ne possèdent pas le pouvoir d'arrêter ta course. Tu seras maître du septuple Sentier : mais pas avant, ô candidat, d'avoir subi des épreuves qui dépassent la parole.

Jusqu'alors, une tâche bien plus dure t'attend encore : tu dois te sentir toi-même TOUTE PENSEE, et pourtant exiler toutes les pensées de ton Ame.

Tu dois atteindre cette fixité du mental dans laquelle aucune brise, si forte soit-elle, ne puisse y faire pénétrer une pensée terrestre. Ainsi purifié, le sanctuaire doit être vide de toute action, son ou lumière de nature terrestre ; tout comme le papillon, saisi par la gelée, tombe sans vie sur le seuil, ainsi toutes les pensées terrestres doivent tomber mortes devant le temple.

Vois, c'est écrit :

"Avant que la flamme d'or puisse brûler d'une lumière régulière, la lampe doit être bien protégée dans un lieu à l'abri de tout vent" 120. Exposé aux sautes de la brise, le jet de lumière vacillera et la flamme tremblotante jettera des ombres trompeuses, sombres et toujours changeantes, sur le blanc sanctuaire de l'Ame.

120  Bhagavad-Gitâ. [VI, 19]

Et alors, ô poursuivant de la vérité, ton Ame-Mental deviendra comme un éléphant furieux qui se déchaîne dans la jungle. Prenant les arbres de la forêt pour des ennemis [54] vivants, il périra en essayant de tuer  les ombres mouvantes qui dansent sur la paroi des rochers exposés au soleil.

Prends garde que par souci du Soi, ton Ame ne perde pied sur le sol de la connaissance-Déva.

Prends garde que par oubli du SOI, ton Ame ne perde son autorité sur son mental tremblant, et ne soit ainsi frustrée du fruit légitime de ses conquêtes.

Prends garde à l'inconstance ! Car cette inconstance est ton grand ennemi. Elle t'attaquera et te rejettera profondément, hors du Sentier que tu foules, dans les marais visqueux du doute.

Prépare-toi, et sois averti à temps. Si tu as essayé et échoué, ô combattant indomptable, ne perds pourtant pas courage ; continue de combattre et reviens à la charge, encore et toujours.

L’intrépide guerrier, alors que le précieux sang de sa vie s'écoule par ses blessures béantes, attaquera encore l'ennemi, le chassera de sa forteresse, et, le vaincra avant d'expirer lui-même. Agissez donc, vous tous qui échouez et souffrez, agissez comme lui, et de la forteresse de votre Ame, chassez tous vos ennemis – ambition, colère, haine, et jusqu'à l'ombre du désir – lors même que vous avez échoué...

 Souviens-t-en, toi qui combats pour la libération de l'homme 121, chaque échec est un succès, et chaque effort [55] sincère gagne avec le temps sa récompense. Des germes saints bourgeonnent et croissent, invisibles, dans l'âme du disciple, leurs tiges s'affermissent à chaque nouvelle épreuve, elles plient comme des roseaux mais ne rompent jamais, et jamais ne peuvent être perdues. Mais quand l'heure. est venue elles fleurissent 122.

121 Ceci est une allusion à une croyance bien connue en Orient (et même en Occident après tout), à savoir que chaque nouveau Bouddha ou Saint est un soldat de plus dans l'armée de ceux qui travaillent pour la libération ou le salut du genre humain. Dans les pays bouddhistes du nord, où est enseignée la doctrine des Nirmânakâyas les Bodhisattvas qui renoncent à un Nirvâna bien gagné ou à la robe Dharmakâya (l’un et l'autre leur fermant à jamais le monde des hommes) pour assister invisiblement l'humanité et la conduire finalement au Paranirvâna – chaque nouveau Bodhisattva ou grand Adepte initié est appelé "libérateur du genre humain". Quand Schlagintweit, dans son "Buddhism in Tibet", déclare que Prulpaï Ku ou "Nirmânakâya" est "le corps dans lequel les Bouddhas ou Bodhisattvas apparaissent sur la terre pour instruire les hommes", cette affirmation n'explique rien et est inexacte jusqu'à l'absurde.

122 Allusion aux passions humaines et aux péchés qui sont tués durant les épreuves du noviciat et servent de terrain bien engraissé où  peuvent germer les "saints germes" ou semences des vertus transcendantes. Les vertus préexistantes ou innées, les talents ou les dons sont regardés comme ayant été acquis dans une vie précédente. Le génie est, sans exception, un talent ou une aptitude apportés d'une autre existence.

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 Mais si tu es venu préparé, alors sois sans crainte.

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 Désormais ta route est bien dégagée au travers de la porte Virya, le cinquième des Sept Portails. Tu es maintenant sur la voie qui conduit au hâvre de Dhyâna, le sixième Portail, Bodhi.

La porte Dhyâna est comme un vase d'albâtre blanc et  [56] transparent, dans lequel brûle tranquille une flamme d'or, la flamme de Prâjña qui rayonne d'Atma.

Tu es ce vase.

Tu as rompu avec les objets des sens, tu as voyagé sur le "Sentier de la vue", sur le "Sentier de l'ouïe", et tu te tiens debout dans la lumière de la Connaissance. Tu as atteint maintenant l'état Titikshâ 123.

O Naljor, tu es en sûreté.

123 Titiksha est le cinquième état du Râja Yoga – un état de suprême indifférence ; de soumission, s'il est nécessaire, à ce qu'on appelle "plaisirs et. peines pour tous", mais sans tirer de cette  soumission  ni  plaisir ni peine ; un état, en un mot, où l'on devient physiquement, mentalement et moralement indifférent et insensible au plaisir comme à la peine.

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Sache-le, conquérant des péchés, une fois qu'un Sowâni 124 à traversé le septième Sentier, toute la Nature saisie d'une crainte respectueuse vibre de joie et se sent soumise. L'étoile argentée transmet en scintillant cette nouvelle aux fleurs nocturnes, le ruisseau frémît cette histoire pour les cailloux, les vagues sombres de l'océan la rugiront aux rochers ceinturés de brisants, les brises chargées de parfums la chanteront aux vallons, et les pins majestueux murmureront avec mystère : "Un Maître s'est élevé, Un MAITRE DU JOUR" 125. [57]

124   Un Sowâni est celui qui pratique Sowân, le premier sentier de   Dhyâna, un srotâpatti.

125 "Jour" veut dire, ici un Manvantara entier, une période d'une durée incalculable.

Il se dresse maintenant comme un piller blanc à l'occident, sur la face duquel le soleil levant de la pensée éternelle verse ses premières ondes les plus glorieuses. Son mental, tel un océan apaisé et sans bornes, s'étend dans l'espace sans rivages. Il tient la vie et la mort dans sa forte main.

Oui, Il est puissant. Le pouvoir vivant libéré en lui, ce pouvoir qui est LUI-MEME, peut soulever le tabernacle d'illusion bien haut au-dessus des dieux, au-dessus du grand Brahm et d'Indra. Maintenant, il atteindra sûrement sa grande récompense !

N'emploiera-t-il pas les dons que ce pouvoir confère pour son propre repos et sa béatitude, son bien-être et sa gloire bien gagnés – lui, le victorieux de la grande Illusion ?

Non, ô candidat au savoir caché de la Nature ! Si l'on veut suivre les traces du saint Tathâgata, ces dons et ces pouvoirs ne sont pas pour Soi.

Voudras-tu endiguer ainsi les eaux nées sur le Sumeru 126 ? Voudras-tu détourner le courant pour l'amour de toi-même, ou le renvoyer à sa source première le long de la crête des cycles ?

Si tu veux que ce courant de connaissance durement gagnée, de Sagesse née du ciel, reste une eau douce et courante, il ne faut pas le laisser devenir un marais stagnant. [58]

Sache-le ; si d'Amitâbha, l' "Age sans Borne", tu veux devenir le collaborateur alors tu dois répandre la lumière acquise, comme font les Bodhisattvas jumeaux 127, sur toute l'étendue des trois mondes 128.

126  Le mont Meru, la montagne sacrée des Dieux.

127 Dans la symbolique du Bouddhisme du nord, Amitâbha ou "l'Espace sans borne" (Parabrahman) a dans son paradis, dit-on, deux   Bodhisattvas –    Kwan-shih-yin et Tashih-Chih – qui rayonnent à jamais la lumière sur les trois mondes où ils ont vécu y (voir note 32), pour aider de cette lumière (de la connaissance) l'instruction des Yogis qui, à leur tour, sauveront des hommes. Leur position élevée dans le royaume d'Amitâbha est due aux actes de charité accomplis par eux deux, lorsqu'ils étaient des Yogis eux aussi sur la terre, dit l'allégorie.

128 Ces trois mondes sont les trois plans de l'être, le terrestre, l'astral et le spirituel.

Sache que le courant de connaissance surhumaine et de Sagesse-Déva que tu as gagnées, doit, de toi-même, canal d'Alaya, être versé dans un autre lit.

Sache, Ô Naljor du Sentier Secret, que les eaux pures et fraîches doivent être employées à rendre, plus douces les vagues amères de l'Océan –   cette puissante mer de douleur formée des larmes des hommes.

 Hélas ! Lorsque tu seras devenu comme l'étoile établie au plus haut des cieux, des profondeurs de l'espace ce céleste luminaire doit briller pour tous, excepté pour lui-même ; donner de la lumière à tous, mais n'en prendre à personne.

Hélas ! Lorsque tu seras devenu comme la neige pure dans les vallons des montagnes – froide et insensible au toucher, chaude et protectrice pour la semence qui dort [59] profondément sous son sein – c'est maintenant cette neige qui devra recevoir la mordante gelée, les rafales du nord, abritant ainsi de leur dent aiguë et cruelle la terre qui contient la moisson promise, la moisson qui nourrira les affamés.

Volontairement condamné à vivre au cours des Kalpas 129 futurs, sans être remercié ni perçu par l'homme ; assujetti comme une pierre entre les autres pierres innombrables qui forment le "Mur Gardien" 130 ; tel est ton avenir si tu passes la septième porte. Bâti par les mains de nombreux Maîtres de Compassion, élevé par leur torture, cimenté par leur sang, il abrite le genre humain, depuis que l'homme est l'homme, et le protège contre de nouvelles et bien plus profondes souffrances et douleurs.

Cependant l'homme ne voit point cela, il ne le percevra pas, et ne prendra pas garde à la parole de Sagesse... car il ne la sait pas.

Mais toi tu l'as entendue et tu sais tout, ô toi dont l'Ame est sincère et sans artifice.... et tu dois choisir. Alors écoute encore.

Sur le Sentier du Sowân, ô Srotâpatti 131, tu es en sûreté. [60] Oui, sur ce Mârga 132 où le pèlerin fatigué ne rencontre qu'obscurité, où saignent les mains déchirées par les épines, où les pieds sont coupés par les silex aigus et durs, et où Mâra dirige ses armes les plus fortes, là, immédiatement au delà, attend une grande récompense.

 129  Cycles des âges.

130 Le "Mur Gardien" ou "Mur de Protection". Il est enseigné que les efforts accumulés de longues générations de Yogis, de Saints et d'Adeptes, spécialement des Nirmânakâyas, ont créé, pour ainsi dire autour de l'humanité un mur de protection qui l'abrite invisiblement contre des maux encore pires.

131  Sowân et Srotâpatti sont des synonymes.

132  Mârga – "Sentier".

Calme et immuable, le pèlerin s'élève en glissant sur le courant qui mène à Nirvâna. Il sait que plus ses pieds saigneront, mieux il sera blanchi lui-même. Il sait bien qu'après sept courtes et rapides naissances, Nirvâna sera à lui…

Tel est le Sentier de Dhyâna, le havre du Yogi, le but béni que les Srotâpattis désirent ardemment.

Il n'en est pas ainsi quand il a franchi et gagné le sentier Aryahata 133.

Là, Kleshâ 134 est détruit à jamais, les racines de Tanhâ 135 sont arrachées. Mais attends, disciple... encore un mot. Peux-tu détruire la divine COMPASSION ? La Compassion n'est pas un attribut. C'est la LOI des LOIS, l'Harmonie éternelle, le SOI d'Alaya, une essence sans  rivages et universelle, la lumière du Droit sans fin, l'à-propos de toutes choses, la loi de l'éternel amour. [61]

Plus tu deviens un avec elle, ton être fondu dans son ETRE, plus ton âme s'unit avec ce qui EST, et plus tu deviendras COMPASSION ABSOLUE 136.

Tel est le Sentier Arya, le Sentier des Bouddhas de perfection.

Cependant, quel est le sens des manuscrits sacrés qui te font dire les paroles suivantes ?

"Om ! Je crois que ce ne sont pas tous les Arhats qui obtiennent les doux fruits du Sentier nirvânique".

"Om ! Je crois que tous les Bouddhas n'entrent pas au Nirvâna- Dharna" 137.

 133  Tiré du sanscrit Arhat on Arhan.

134 Kleshâ est l'amour du plaisir ou de la jouissance mondaine, bonne ou mauvaise.

135  Tanhâ, la volonté de vivre, ce qui cause la renaissance.

136 Cette "compassion" ne doit pas être regardée sous le même jour que "Dieu, l'amour divin" des théistes. La compassion est ici une loi abstraite et impersonnelle, dont la nature, étant l'Harmonie absolue, est jetée dans la confusion par la discorde, la souffrance et le péché.

Oui ! Sur le Sentier Arya tu n'es plus un Srotâpatti, tu es un Bodhisattva 138. Le courant est traversé. Il est vrai que tu as droit à la robe Dharmakâya ; mais le Sambhogakâya [62] est plus grand qu'un Nirvâni, et plus grand encore est le Nirmânakâya – le Bouddha de Compassion 139. [63]

 137 Thegpa Chenpoido, "Mahâyâna Sûtra", Invocations aux Bouddhas de Confession", 1ère Partie, IV. En phraséologie du Bouddhisme du Nord, tous les grands Arhats, Adeptes et Saints, sont appelés Bouddhas.

138 Un Bodhisattva est, dans la hiérarchie, moins qu'un "Bouddha  parfait" En parler exotérique, les deux sont souvent confondus. Pourtant la perception populaire innée et juste a placé, à cause de ce sacrifice de soi, un Bodhisattva plus haut, comme objet de vénération, qu'un Bouddha.

139 La Même vénération populaire appelle "Bouddhas de Compassion – les Bodhisattvas qui, ayant atteint le rang d'Arhat (c'est-à-dire ayant achevé le quatrième ou le septième Sentier), refusent de passer à l'état nirvânique ou "de prendre la robe Dharmakâya et d'atteindre ainsi l'autre rive", sans quoi il deviendrait au delà de leur pouvoir d'aider les hommes, si peu même que Karma le permette. Ils préfèrent rester invisiblement  (en  Esprit,   pour ainsi dire), dans le monde, et contribuer au salut des hommes en les influençant pour leur faire suivre la Bonne Loi, c'est-à-dire en les conduisant sur le sentier de droiture. Il est d'usage dans le Bouddhisme exotérique du Nord, d'honorer tous ces grands personnages comme des Saints, et de leur offrir la même des prières, comme font les Grecs et les Catholiques pour leurs Saints et Patrons ; d'autre part, les doctrines ésotériques n'encouragent rien de pareil. Il y a une grande différence entre les deux enseignements. Le laïque exotérique connaît à peine le vrai sens du mot Nirmânakâya – de là la confusion et les explications insuffisantes des Orientalistes. Par exemple, Schlagintweit croit que Nirmânakâya veut dire la forme physique prise par les Bouddhas quand ils s'incarnent sur terre – "la moins sublime de leurs entraves terrestres" (Voir "Buddhism in Tibet") – et il part de là pour donner une vue complètement fausse du sujet. Voici cependant la vraie doctrine :

Les trois corps ou formes bouddhiques sont appelés :

1. Nirmânakâya. 
2. Sarabhogakâya. 
3. Dharmakâya.

Le premier est cette forme éthérée que l'on prendrait lorsque quittant le corps physique, on apparaîtrait dans son corps astral, si l'on avait en outre toute la connaissance d'un Adepte. Le Bodhisattva développe cette forme en lui-même à mesure qu'il avance sur le Sentier. Ayant atteint le but et refusé son fruit, il reste sur cette Terre comme Adepte ; et quand il meurt, au lieu d'aller en Nirvâna, il reste dans ce corps glorieux qu'il a tissé pour lui-même, invisible à l'humanité non initiée, pour la surveiller et la protéger.

Sambhogakâya est la même chose, mais avec le lustre additionnel de "trois perfections" dont l'une est l'oblitération entière de toute préoccupation terrestre.

Le corps Dharmakâya est celui d'un Bouddha accompli, c'est-à-dire pas de corps du tout, mais un souffle idéal ; la Conscience engloutie dans la Conscience Universelle, ou l'Ame vide de tout attribut. Une fois devenu un Dharmakâya, un Adepte ou Bouddha laisse derrière lui toute relation possible avec la terre, toute pensée même de la terre. Ainsi, pour pouvoir aider l'humanité, un Adepte qui a gagné le droit an Nirvâna "renonce au corps Dharmakâya" en langage mystique ; ne garde de Sambhogakâya que la grande et complète connaissance, et reste dans son corps Nirmânakâya. L'école ésotérique enseigne que Gautama Bouddha, de même que plusieurs de ses Arhats, est un Nirmânakâya de ce genre, et qu'au-dessus de lui, à cause de son grand renoncement et de son sacrifice au genre humain, il n'y en a pas de connu.

  Baisse la tête et écoute bien, ô Bodhisattva. La Compassion parle et dit : "Peut-il y avoir de la béatitude quand tout ce qui vit doit souffrir ? Seras-tu sauvé pour entendre

Maintenant tu as entendu ce qui a été dit.

Tu n'atteindras le septième degré et tu ne franchiras la porte de la connaissance finale que pour épouser la douleur, – si tu veux être Tathâgata, suis les pas de tes prédécesseurs, reste sans égoïsme jusqu'à la fin sans fin.

Tu es éclairé, choisis ta route.

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 Regarde la douce lumière qui inonde le ciel d'Orient. En signe de louange le ciel et la terre s'unissent. Et des quadruples Pouvoirs manifestés s'élève un chant d'amour, [64] du Feu flamboyant et de l'Eau fluide, de la Terre odorante et du Vent impétueux.